Estamos em uma encruzilhada. O transhumanismo está moldando uma nova espécie humana com tecnologia, inteligência artificial e manipulação genética do corpo. O pós-humanismo propõe a expansão da consciência humana, tirando-a de seu frasco narcisista. De qualquer forma, homem após homem está em marcha.
O humanismo nasceu discretamente no Quattrocento, a partir de 1399. Assumiu uma face científica com Francis Bacon (1561-1626) e depois brilhou nas descobertas de Newton (1642-1727) e na filosofia de Descartes (1596-1650). Finalmente, com o Iluminismo do século XVIII, tornou-se um ideal filosófico com muitas nuances.
No início do século XX, esses ideais, que colocavam o homem e sua liberdade acima de tudo, acima da natureza e do sagrado, foram destruídos por duas guerras mundiais e inúmeras desigualdades sociais. Essa foi sua sentença de morte, pois nos conscientizamos de que a liberdade humana e o livre pensamento também podem levar à violência mais extrema. No entanto, sua força e sua marca continuam a permear nossa consciência.
Uma dessas marcas futuristas é o transhumanismo, que busca materializar a metáfora de Descartes do homem-máquina. Colocar o homem no centro do universo e acima de tudo leva à produção de um tipo de homem hipernarcisista, com sociedades à altura, que perde sua conexão com a biosfera e com o espírito. Na Idade Média, a natureza era cantada, louvada e engrandecida como um mundo misterioso no qual as qualidades humanas mais profundas podiam florescer: amor cortês e iniciação ao mistério, metaforizados pela busca do Graal. Para os primeiros povos, a natureza vegetal era a epifania da grande deusa. Hoje, o narcisismo humanista desenvolve a visão do homem com poderes aprimorados pela tecnologia. Como os adolescentes de Ovídio[i], esses homens buscam a perfeição física, a juventude eterna e a imortalidade. Eles também são insensíveis ao sofrimento que seu desejo de onipotência inflige a todos os seres vivos. Sem chegar ao transhumanismo, que é apenas a consequência lógica e quase caricatural, a velhice é escondida em casas especializadas e a morte atrás dos muros dos cemitérios. Nossa sociedade valoriza a juventude, os corpos em movimento, as festas e as distrações, enquanto nossos idosos são apenas adolescentes cansados. Em outros tempos, em outros lugares, era aos "anciãos" que recorríamos em busca de conselhos, conselhos nascidos de uma vida longa e madura, em que o sofrimento ainda conduzia a uma forma de sabedoria.
Narciso, um mito de autoconhecimento
Quando Narciso nasceu, sua mãe, a ninfa Liriope, foi até Tirésias e lhe fez a seguinte pergunta "Meu filho viverá até uma idade madura? O adivinho respondeu: "Ele viverá muito tempo se não conhecer a si mesmo". Portanto, Narciso é essencialmente um mito de autoconhecimento[ii]. ii]. Mas também diz que o desejo imaturo de viver uma juventude eterna deve ser sacrificado a fim de descobrir e experimentar o Self por meio da morte. Desse ponto de vista, o transhumanismo é "desumanismo" porque quer manter o sujeito em um estado de consciência imatura, de onipotência, livre de sofrimento. Aqueles que aderem a essa linha de pensamento são narcisistas que buscam a imortalidade[iii] (juventude eterna) e não têm coragem de morrer para si mesmos por medo da dissolução do eu, por medo de se abrir para suas frágeis sensibilidades, por medo do sofrimento. Entretanto, quando Narciso realmente se olha no espelho, na fonte, ele consegue abandonar suas imagens queridas para nascer para si mesmo. De forma angustiante, ele desce ao submundo e finalmente se transforma na flor que leva seu nome: o narciso. Ele finalmente descobre sua verdadeira identidade e conhece a si mesmo, cumprindo a profecia de Tiresias.
O transhumanismo é a consequência lógica de nossa sociedade hipernarcisista, que se esqueceu do primeiro mandamento inscrito no frontão do Templo de Delfos: "Conhece-te a ti mesmo". Graças a certas tecnologias prometéicas, como a nanotecnologia e a engenharia genética, os transumanistas buscam levar o sujeito a todo o seu potencial, ao que há de mais belo e mais realizado, mas apenas em termos de aprimoramento do ego. Eles ignoram os outros reinos da natureza porque eles não estão na consciência do coração. Até que a personalidade tenha tocado esse espaço do coração, ela não pode realmente entender que há algo além dela mesma no universo[iv].
Sem ir tão longe quanto o transhumanismo, a lógica racional que ainda permeia grande parte da civilização ocidental nos leva a pensar em nossas vidas como uma série de situações a serem dominadas, a planejar nossas vidas, a prever planos de carreira, a nos inscrevermos em programas de autoaperfeiçoamento e de aperfeiçoamento do corpo, em sessões de condicionamento físico, a correr e a pensar em investimentos para uma futura aposentadoria. Essas coisas misteriosas e irracionais chamadas fé, graça, destino, honra, gratidão, amor, alegria, imaginação, intuição e poesia. A imaginação, a intuição e a poesia desaparecem quando os seres humanos competem com as máquinas para obter zero defeitos.
Entretanto, se lermos simbolicamente os eventos excepcionais dos anos 1900, podemos ver que entramos em uma nova era de civilização, uma era pós-humanista. Essa era propõe a dissolução das referências de segurança narcisistas para abrir a consciência humana para o Imenso.
O novo mundo já está aqui
Ele começou no crepúsculo do século XIX e no alvorecer do século XX com Freud, Einstein, Max Planck, Niels Bohr, Husserl, Cantor e Kandinsky. O que a psicanálise (1900), a relatividade (1905), o entrelaçamento quântico (1900), a fenomenologia transcendental (1913), a afirmação da realidade ontológica dos conjuntos infinitos (1874) e a arte abstrata (1903, The Blue Rider) têm em comum? Absolutamente nada na forma, mas todas compartilham a mesma ideia: que o que até agora chamamos de "realidade" é sustentado por uma surrealidade que excede nossa capacidade intelectual de representá-la. Como podemos nos dar conta de que o "eu" é uma mera parte emergente de um inconsciente do qual não sabemos quase nada (Freud)? Como podemos nos dar conta de que vivemos em um universo quadridimensional no qual o tempo não pode ser separado do espaço (Einstein)? Como podemos perceber que os elétrons que gravitam em torno dos núcleos dos átomos que compõem nossos corpos têm uma probabilidade diferente de zero de também estarem no outro extremo do universo (Bohr)? Como podemos reconhecer as essências subjacentes à nossa realidade objetiva (Husserl)? Como sabemos que alguns infinitos são objetivamente maiores do que outros (Cantor)? E, por fim, como percebemos e pintamos as forças formativas que estão por trás das formas objetivas (Kandinsky)? O trabalho de Alice Bailey também data desse período.
Essas perguntas podem ser resumidas em uma única observação: a inteligência humana tornou-se capaz de questionar uma surrealidade que nossa consciência atual é incapaz de captar. O desafio dos atuais cinco séculos é expandir nossa visão de mundo para incluir essa surrealidade, até o ponto em que ela possa um dia ser considerada algo normal. Para entender essa dificuldade, basta pensar no Renascimento italiano, que nos deu a visão de mundo, a imprensa e o humanismo. Como foi difícil para um contemporâneo romper com uma visão de mundo baseada na fé cristã, nas imagens sagradas, no sistema feudal e na obediência cega ao argumento da autoridade! Hoje temos o mesmo problema, mas é uma questão de nos libertarmos da racionalidade cartesiana, do narcisismo confundido com individuação, de uma certa ideia de livre arbítrio, da crença de que o mundo é feito de coisas separadas e que o homem e sua sociedade estão no centro de tudo. Pensar em pós-humanismo é como um escândalo intelectual... assim como o humanismo foi em sua época em relação ao cristianismo, quando Brunelleschi introduziu a perspectiva na arte.
Como seria um mundo pós-humanista, baseado em uma consciência do surreal?
O mito dominante não será mais o êxtase dionisíaco coletivo da Idade Média, metaforizado na cultura cristã pelo sacramento da transubstanciação, o compartilhamento do pão e do vinho, um ritual emprestado tanto do deus grego quanto do mitra romano. Tampouco será Prometeu, despertado de seu longo sono pelos filósofos do Iluminismo, o inventor perturbador que imagina que uma nova teoria e seu compartilhamento com sujeitos promissores melhorarão a sociedade, trazendo-lhe mais razão, consciência e luz. A surrealidade é de natureza proteana. Ela se assemelha ao antigo Proteus, o guardião do rebanho de focas de Apolo. Como as águas ilimitadas do oceano, a Surrealidade não tem forma, mas pode assumir qualquer forma. Como a água, ela ignora limites e categorias. Como a água, ela desliza para os interstícios do mundo fenomenal para irrigá-lo com o significado do Imenso. Como a água, ela escapa da mão que tenta retê-la. Quando a consciência humana entra no fluxo da surrealidade, ela se liberta de sua identificação com esse pequeno seixo que ela chama de "eu". Ela então sente de forma muito tangível, mas não física, o que significa "emaranhamento quântico"; percebe, em uma comunicação de sujeito para sujeito, a vida das plantas, dos animais e dos minerais da terra; sente a trama do tapete cósmico que traça as diretrizes de uma meta-história; "toca" a presença dos arquétipos, aquelas ondas do inconsciente coletivo que estão constantemente se formando e se deformando. A organização do cérebro humano, em sua extraordinária plasticidade, muda para se tornar como a água sensível à luz das estrelas, percebendo assim o outro significado da palavra "refletir".
Hoje, a exploração do surreal, descoberta pela psicanálise, pela mecânica quântica e pela arte moderna, ainda se baseia no velho paradigma da racionalidade, nascido nos últimos cinco séculos, com todos os paradoxos que isso acarreta. É possível que a quadratura Netuno-Plutão de 2064-2066 e depois a oposição de 2135 acompanhem o desenvolvimento de novas formas de explorar a surrealidade e de desenvolver modelos experimentais baseados em fatores imateriais, como consciência, "magia" e ação remota não causal. O foco será a interdependência experimentada internamente para transcender a relação sujeito-objeto que temos com o mundo atual. Assim, será possível explorar objetivamente nosso universo, próximo e distante, como um conjunto de relações sujeito-sujeito[v]. Muito mais do que novas descobertas, os ciclos Netuno-Plutão nos falam sobre a mentalidade coletiva e nossa representação do mundo como uma civilização[vi].
Hegel (1770-1831) sustentou a luz do antigo mundo da razão, estabelecido pelo humanismo do quattrocento. Nietzsche (1844-1900), que tão lucidamente varreu as andanças do cristianismo e do racionalismo, talvez seja o profeta do novo mundo. Foi em 1889 que ele caiu na loucura. Ao sair de seu hotel, viu um cocheiro maltratando seu cavalo. Incapaz de suportar a visão, ele se aproximou do cavalo, abraçou-o e chorou em seu rosto. Apanhado em um "delírio" nascido do contato com o surreal, ele cantou e gritou incessantemente, afirmando ser o sucessor de Napoleão, que tinha vindo para refundar a Europa e criar uma "grande política". Sua consciência então se identificou com duas grandes figuras míticas e místicas: Dionísio e Cristo. Essas divindades têm em comum o fato de desdobrarem no homem o espaço de seu coração, de abrirem as portas que guardam a entrada do palácio do eu, onde o amor transforma o sofrimento coletivo para curar as comunidades humanas. As últimas palavras do filósofo foram: "Eu sou Dionísio". Em 1892, no momento exato da conjunção Netuno-Plutão, Nietzsche caiu em um estado vegetativo. O contato com o surreal, ou seja, com a natureza proteana da alma do mundo, que havia absorvido tanta amargura ao longo da história, abriu o filósofo para uma imensa compaixão que, de repente, tornou literalmente insuportável sua consciência do sofrimento coletivo desencadeado pela infeliz experiência do cavalo.
O Narciso humano, desacostumado a se abrir para qualquer coisa que não seja ele mesmo, percebe então o quanto ele trata mal os outros seres vivos. Será que estamos prontos para integrar esse choque? Estamos prontos para viver a interdependência de forma consciente a fim de desenvolver um modelo de civilização coerente com ela? Ainda temos quatro séculos para integrar as memórias de sofrimento e as promessas da alma do mundo em nossa consciência coletiva, para encontrar nosso lugar no mundo vivo.
É claro que esse novo mundo também terá seus lados sombrios, como o risco de loucura; o vício em uma surrealidade artificial moldada pela tecnologia; a confusão psíquica devido à dissolução dos marcadores de "bem e mal"; a perda de identidades individuais, nacionais e transnacionais, que pode criar medos viscerais capazes de alimentar novas formas de fascismo; a manipulação de multidões que se conformarão aos discursos surrealistas. Uma sociedade baseada na compaixão só será possível quando a maioria de seus membros tiver deslocado sua consciência do umbigo narcisista, com sua necessidade ilimitada de reconhecimento, para a imensa simplicidade do coração. Caso contrário, as reações do "eu", preocupado com a perda de suas prerrogativas e finalmente confrontado com sua própria morte, produzirão uma humanidade submissa e manipulável, alheia às grandes conquistas de cinco séculos de ciência, ou seja, a dúvida e o questionamento da realidade.
O transhumanismo é a culminação narcisista do processo involutivo. O homem então se considera "legitimamente" um deus e busca alcançar as qualidades anteriormente atribuídas à divindade: imortalidade, onisciência e onipotência. O pós-humanismo, por outro lado, representa uma era de conversão: o momento em que a consciência humana coletiva se volta para o Imenso, o momento em que ela entra "de corpo e alma" no mistério do Surreal. Então, a criação não virá mais do sujeito narcisista. Ela será o fruto inesperado da espontaneidade do primeiro pensamento e gesto que surgir.
Luc Bigé
[i] Ovídio, https://reenchanterlemonde.com/2013/03/26/les-metamorphoses-ovide/ Les belles lettres
[ii] Luc Bigé, https://reenchanterlemonde-com.translate.goog/produit/leveil-de-narcisse-ebook/?_x_tr_sl=fr&_x_tr_tl=en&_x_tr_hl=fr O Despertar de Narciso, Janus
[iii] Bill Gates e Bernard Alexandre, dois defensores do transhumanismo, têm o mito de Narciso em seus mapas astrológicos.
[iv] Luc Bigé, Le Parchemin Magnifique, vol. 3, https://reenchanterlemonde.com/produit/le-parchemin-magnifique-vol-3-diaphragme-cage-thoracique-poumons-et-coeur/
[v] Wolfgang Pauli, Modern Physics and Philosophy, Albin Michel; Werner Heisenberg, The Part and the Whole, Champs sciences.
[vi] O humanismo nasceu com a conjunção Netuno-Plutão de 1399 em Gêmeos, e a seguinte em 1892, no crepúsculo do século XIX.
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